第63-64期﹣逆向歧視:性傾向歧視立法的後果?(十一)

(續)2013年10月號第63﹣64期(十一)
總編輯:葉菁華/執行編輯:鄧美美

ctt63-64-12

信仰反省

性傾向歧視立法爭論多年,基督教界不少意見領袖表示反對,更引用外國案例力證立法勢必引來逆向歧視,令基督徒不能再基於信仰反對同性戀,甚至牧者講道也會惹上官非。上文已從法律角度,分析外國一些涉及性傾向歧視的案例以及本港其他領域的歧視法和案例。對於將來若然真的訂立性傾向歧視條例,究會對教會和基督徒構成甚麼影響和會否帶來「逆向歧視」,讀者應已有判斷。

基督徒當然不應只從實效看問題。但我們從信仰角度討論之前,宜弄清楚幾點。

第一,法律上不容許的歧視,是指不合理的差別對待(行為),以及騷擾和中傷(言行皆可),不是指個人內心的想法。若某人內心十分反對同性戀,並堅信同性戀者是十惡不赦的罪人,但若沒有以言語中傷他們或行為上提供不合理的差別對待,便不違法。有些人擔心,若騷擾和中傷也屬違法,那麼基督徒引用聖經指摘同性戀是罪也可能動輒得咎。其實,若以《種族歧視條例》為例,「騷擾」是指作出不受歡迎的行徑,「而在有關情況下,一名合理的人在顧及所有情況後,應會預期該另一人會因該行徑而感到受冒犯、侮辱或威嚇」。換言之,法律並無容許只是有人覺得受冒犯便會入罪,而是需要較客觀的標準(一般常人也會預期那人會感到受冒犯)。至於「中傷」,則是指煽動對他人的「仇恨、嚴重的鄙視或強烈的嘲諷」。三者都是很強烈的狀況,不是只說一些批評的話。再者,騷擾和中傷的條文也訂明,為學術或其他符合公眾利益的目的而合理和真誠作出的言論或評論,不屬違法。若然性傾向歧視也按同樣的標準立法,我們可以合理地相信,屆時牧者在講道或教導中引用聖經指摘同性戀,或是其他信徒基於信仰立場表明反對同性戀,皆難以構成違法。

第二,現行的反歧視條例如《性別歧視條例》、《殘疾歧視條例》等,有助保障社會上的弱勢群體免受不公平等對待。同性戀者、雙性戀者、跨性別人士等性小眾,在社會上也屬弱勢群體。無論我們對他們有何道德判斷,我們不能否認他們在生活上要面對不少壓力。例如若向家人透露自己的不同性取向,可能會遭家人排斥;同性戀情侶不像異性戀情侶那樣自然在公開場合拖手、擁抱;同性戀伴侶即使希望長相廝守,也無法結婚,其關係也不受法律承認和保障;性小眾在教會更要小心隱藏自己真實的一面,因為「出櫃」的後果可能是受到特別訓導甚至逐出教會。雖然如此,一些論者仍然認定反對性傾向歧視立法的人士才是弱勢群體,覺得他們是「來勢洶洶」的同志運動的受害者,而日後的性傾向歧視條例將會成為同志運動打壓他們(逆向歧視)的工具。其實,性傾向歧視條例不是「保障性小眾條例」。若然真的立法,它不單保障同性戀者及其他性小眾,同樣也保障異性戀者。當然,異性戀者在社會上佔大多數,而同性戀者及其他性小眾佔少數,我們相信甚少會出現異性戀者被同性戀者歧視的個案。然而,若然真是出現這樣的情況(正如部份反對立法人士所擔心的),法例同樣會保障異性戀者的平等權利;「性小眾」歧視「性大眾」同樣違法。反對立法的信徒若然強調性傾向歧視法例將會偏幫性小眾,侵犯異性戀者的自由,甚至會變相強迫學校教材只可正面肯定同性戀云云,皆難以取信於公眾。

第三,性傾向歧視條例根本尚未啟動立法程序,不單未有任何條例草案或諮詢文件, 事實上特區政府從未表示將會立法。(主張立法的平機會主席周一嶽不是現任政府官員,平機會是法定機構,但不是行政機關,無權決定是否啟動立法。)到目前為止,對性傾向歧視立法後果的種種評論,皆純屬猜測。誠然,反對立法者的猜測是基於一些外國案例,但這些他們所稱的那些「逆向歧視」案例究竟佔當地涉及性傾向歧視訴訟的多大比例,卻鮮見交代,基督徒和其他市民難以估計,假如香港完全跟隨外國立法(姑勿論這樣是否可能),日後出現的「逆向歧視」個案究竟會有多少。同時,目前對性傾向歧視立法的評論似乎很少顧及香港跟歐美社會處境的差異。歐洲主流社會過去千多年來嚴厲迫害男同性戀者(這些迫害跟教會的關係需另文探討),近幾十年來維護同志權益的運動在一定程度上可被理解為對過往這段迫害歷史的反應;歐洲爭取各項人權自由也有數百年的歷史。香港及其他華人社會則沒有這些歷史與文化背景,難以形成強大的民意基礎。何況今天特區政府,已給很多問題搞到焦頭爛額,是否有足夠政治動機去推動必會引起紛爭的性傾向歧視立法,也是一大疑問。

然而,從信仰的原則(而不只是實際後果或效益),我們應如何看待此議題呢?

有一種說法認為,反歧視立法的基礎是平等與人權,這是屬於自由主義的政治信念,而自由主義在很多方面皆不符合基督信仰,故此基督徒不應支持反歧視立法。然而,這種說法漠視了平等與人權等現代西方政治理念,其實有基督教的歷史淵源。同時,反歧視也可謂體現了基督教的重要價值觀。

就立法的原意和精神而言,各種反歧視法例皆旨在糾正以至消除社會上的歧視狀況,讓以往受歧視的弱勢群體(女性、殘疾人士、少數族裔等)享有平等權利和機會,無需在不友善的艱難環境中生活。這是基督徒從信仰上可以肯定亦應該肯定的宗旨。基督徒堅信上帝按其形象和樣式造男造女(創1:26-27),既然每人都按上帝的形象受造,故在上帝面前人人平等,而每人皆有上帝所賦予的尊嚴。無論基於某些人的性別、種族、身心狀況等,而對他們作出不合理的差別對待(歧視)甚至中傷,皆有違上帝面前人人平等的基本信念,也侵害他們的尊嚴。上主既然要求我們「伸張正義、實行不變的愛」(彌6:8,現代中文譯本),我們理當挺身而出,捍衛他們的尊嚴與平等權利。當然,性傾向歧視較其他歧視來得更複雜,因為教會傳統向來認定同性戀為罪。不過,儘管如此,也不見得基督徒不應盡力保障同性戀者免受歧視。畢竟上帝降雨給義人,也給不義的人 (太5:45);上帝對人的愛顧不會因為入的道德狀況而有所分別。況且聖經明言「世人都犯了罪」(羅3:23),在上帝面前人人都是罪人(基督徒只是蒙恩得救的、被稱為義的罪人),同性戀者並不比異性戀者更有罪。換言之,我們對同性戀的道德判斷,不應影響我們希望消除性傾向歧視的決心。

相信不少信徒皆同意,愛是基督徒倫理的最重要原則。耶穌的最大誡命吩咐我們要愛上帝,也「愛鄰如己」(可12:33; 路10:27,和合本修訂版)。這原則可體現於「你們想要人怎樣待你們,你們也要怎樣待人」(路6:31,和合本修訂版)這條金科玉律。若我們渴望被尊重,不希望被歧視,我們也應致力尊重他人,並讓他人不受歧視。同性戀者和其他性小眾也是人,不屬例外。反對性傾向歧視,支持甚至爭取相關的立法,可以是愛的實踐。有人認為,性傾向歧視條例一旦實施,勢必損害基督徒的宗教自由和言論自由,令基督徒不能暢所欲言表達自己的信仰與道德立場。看過上文對外國案例的分析,可知這種說法可能是過慮。若因一些有可能出現但卻非很可能出現的問題而全面反對立法,容易流於因噎廢食。同時,言論自由及宗教自由無疑是現代社會的基本人權,卻不是絕對權利(例如不能因為宗教自由而誹謗他人)。更重要的一點,就是愛的實踐。愛是「不求自己的益處」(林前13:5)。按耶穌基督的榜樣,基督徒的愛是捨己、犧牲的愛。倘若性傾向歧視立法會給基督徒帶來一些不便與限制(而不是實質的歧視),基督徒群體究竟是寸步不讓,甚至發起大規模社會運動全力抗爭,抑或願意考慮接受,並在此前提下尋求更佳的立法?

有關「逆向歧視」的討論,背後還有一個深層的問題:我們從信仰角度如何看待當今的社會與文化處境?究竟這個世界大部份領域早已被敵基督的邪惡權勢攻佔(同性戀則是其中表表者),唯有教會在淪陷區內負隅頑抗、力挽狂瀾?抑或邪惡權勢已被死而復活的基督戰勝,教會與其他部隊在上帝的帥領下可以無畏無懼克勝敵軍?抑或這種戰爭的意象根本並不合適,我們不應如此看世界?


承蒙一位主內弟兄不吝賜教,分享其研究成果,供本刊參考使用,獲益良多,特此鳴謝。

(全文完)

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One thought on “第63-64期﹣逆向歧視:性傾向歧視立法的後果?(十一)

  1. 一些可作平衡閱讀的文章分享(第6.篇也有談「逆向歧視」這課題),見於http://ripplescollection.weebly.com/ :

    1. 「性別、種族、殘疾、家庭崗位歧視條例立法」與「性傾向歧視條例立法」有何本質上的不同?

    2. 展述SODO會帶來的「同性戀洗腦教育」與「家校矛盾」

    3. 展述SODO且可帶來對職場、家傭續聘、家庭補習老師續聘方面的困擾

    4. SODO根本不是只會影響宗教圑體或人士的立法 ─── 那又豈該另說「將考慮給宗教團體某些豁免條款」,企圖蒙混市民視線推動此立法?

    5. 且從四條歧視條例細析有人另稱他們可作「大讓步」地給予SODO所謂「適度家居豁免條款」云云的矛盾與隱瞞

    6. 「逆向歧視存在」與「逆向歧視不存在」─── 究竟哪一說是在誤導公眾和撒謊?

    7. 2005-2012年的性傾向歧視投訴數字與分析

    8. 較於「性傾向歧視條例立法」適合的方法

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